在宋代，時代精神逐漸內斂，士人心態(tài)追求寧靜安逸，社會審美觀念發(fā)生了顯著變化，人們開始更加注重感官享受和情感體驗，這種轉變體現了更為細膩的審美追求。“于是那深庭小院里的嬌小動物——貓，便成為帝王將相、達官顯宦、文人墨客和市井俗人的寵物”。（梁中效《閑話宋代人的養(yǎng)貓熱》）貓普遍進入世俗生活，動物形象較于前朝鑒賞與心靈愉悅層面顯著提高。在文獻記錄中“貓”位列于“貍”之前甚至在狗之前，宋人對貍、貓、狐等混用，詞義之間存在交叉重疊。然而，在詩詞繪畫中對貍貓類動物形態(tài)特征有了更為詳盡的描繪。出土文獻資料顯示，宋代墓葬壁畫中，貓的形象融入了日常生活的各種場景，并賦予了其獨特的象征意義。
貓在宋代作為寵物獲得了統治階級、權貴家族、文人墨客、平民百姓的喜愛，開始作為一種獨立的主體活躍于文學藝術作品上。在文學作品中常常可以看到以捕鼠貓為主要形象的詩詞等作品，而在藝術作品中，寵物貓的形象則更多地通過繪畫等形式展現出來。
滎陽槐西村北宋壁畫墓
畫中情緣
據《宣和畫譜》記載，宋代貓畫藝術作品數量豐富，達到了數百件。俗語有云：“狗來富，貓來貴。”“貓”字與“耄”字諧音，由此被賦予祈求長壽的吉祥寓意，“貓”“蝶”諧音“耄耋”，含有“耄耋富貴”之意，貓蝶結合成為繪畫的佳選題材。在宋代，以宋徽宗趙佶為首，李迪、祁序、靳青、何尊師、王凝、李靄之、蘇漢臣等畫家在貓畫的創(chuàng)作上各具特色。他們擅長描繪嬰孩與貓共同嬉戲的場景，或以花木及名貓為題材，或創(chuàng)新性地將貓與蝴蝶、山雀、蛐蛐相結合。在宋人觀念里，供養(yǎng)花木可驅鬼辟邪，承載了豐富的象征內涵。牡丹象征著富饒與福祉，蜀葵代表著陽光，而石榴則寓意著多子多福。蜜蜂代表勤勞和智慧，山雀象征喜慶和歡樂，蛐蛐則寓意著熱鬧和繁榮。這些動植物與貓咪的結合，使得畫作更具有生活情趣，也使得貓的形象更加豐滿和立體。這類畫作反映了古人對美好生活的向往和對幸福的追求，同時也展現了他們對生活哲學的獨特理解。如《蜂蝶戲貓圖》《芍藥戲貓圖》《牡丹戲貓圖》《貓竹圖》《竹石貓雀圖》《萱草小貓圖》《花竹捕雀貓圖》《藤墩戲貓圖》《戲貓?zhí)沂瘓D》《顧蜂貓圖》《螻蟈戲貓圖》《藥苗戲貓圖》《醉貓圖》《藥苗雛貓圖》《戲貓圖》《小貓圖》《蠆貓圖》《莧菜戲貓圖》《子母貓圖》《薄荷醉貓圖》等，生動展現了宋人養(yǎng)貓、戲貓、游貓的生活景象。通過“音譯”“象征”等手法，為貓賦予一定的吉祥寓意，形成了美好的民俗圖像。
（南宋）許迪：《葵花獅貓圖》
這種圖像在死后墓葬塑造中也得以延續(xù)，“貓的圖像一直到宋代之前都鮮有出現。貓的裝飾圖像在墓葬壁畫中出現并非孤例，主要集中出現在宋金壁畫墓中”，（趙丹坤《貍奴小影——試論宋代墓葬壁畫中的貓》）多數黑質白章，這些壁畫中的黑貓形象，或許為貍類馴化為家庭寵物提供了一定佐證。裝飾畫中有貓雀組合，“竊脂小雀，蓋取音‘耆’也；則貓雀相合為以圖載音，因聲求義，故取義‘耄耆’耳。所以，‘貓雀’與‘貓蝶’有著相同的圖像語言，意喻‘長命壽考’”。（袁泉《宋金墓葬貓雀題材考》）貓與婦女攜子共現的圖案，象征著庇佑后代的期許。正如袁泉在《宋金墓葬貓雀題材考》中所述，“抱子貓雀”圖展現了“生子見廟”祭祀場景的獨特風貌；“新嗣抱見，俯垂佑庇，俾之成人，富貴長命”。在我國傳統文化中，石榴一直以來也被視為多子多福的象征。正如民間俗語所說“千子如一”，寓意著家族繁榮昌盛，子孫滿堂。宋代《榴花戲貓圖》便是典型的代表之一，也是祈愿家族繁榮，更是對后代的庇佑與祝福。
河南登封箭溝壁畫墓
登封黑山溝墓《育兒圖》
貓與家具、侍女、宴飲、陶罐、精致配飾等相結合，審視之下，可見一族家庭展示出的富足景象，底蘊豐厚，娛樂活動豐富多彩。這些帶有貓元素的墓葬壁畫主要分布在北方地區(qū)，特別是河南一帶，集中在當時的都城周邊。它們以寵物形象出現在大量平民墓葬之中，一定程度上揭示了都城的繁榮富庶，展現了宋朝全民娛樂的氛圍，以及宋代享樂主義的盛行。且“描繪多刻畫女子日常生活，包括生產生活兩方面……表現主題及所展現的內容場景較為具體、精致”。（秦旭彤《北方宋墓動物圖像研究》）在宋代文學作品中，貓與女子的形象結合頗多。這主要是因為貓在宋代的社會地位有所提高，成為了人們日常生活中不可或缺的寵物。同時，貓的靈動、優(yōu)雅、獨立的性格特點也與女性的柔美、婉約、神秘氣質不謀而合，使得貓成為文學作品中女性形象的象征。但是在宋代話本中，貓與女子結合，女子形象又被妖魅化。
登封高村壁畫墓
在除詩詞繪畫等紙質表現手法之外，宋代藝術家們擅長將貓的形象融入到石質畫作之中，例如寶頂山大佛灣《六道輪回圖》中的《貓鼠圖》。石刻栩栩如生，竹上鼠縮尾垂，懼視下貓；竹下貓?zhí)ёΡ彻妒蟆屿o結合巧妙地折射出當時社會主流的“儒、釋、道三教調和，各有所用”的心態(tài)。（童邦華《淺析大足石刻〈貓鼠圖〉藝術造詣》）宋人普遍認為貓繪有驅避老鼠的功效，因此在江南地區(qū)，每逢蠶絲養(yǎng)殖季節(jié)，蠶農們都會采用貓畫來預防和控制鼠害，這已成為當地農業(yè)生產中的傳統習俗。在蠶房周圍布設張貼貓木版畫，以此寓意驅趕老鼠，保護蠶繭的安全健康成長，以此寄托對豐收的期盼。
寶頂山大佛灣《貓鼠圖》
貓畫藝術中的內容，既描繪了真實的生活場景，也體現了宋代百姓對美好生活的情感寄托。貓作為寵物，不僅是一種藝術形式，更是一種文化符號，寄托了時人內心深處的生活愿景，代表著當時社會的審美觀念和價值取向。與之相應，文人創(chuàng)作了不少題畫詩，詩歌意象日常化與哲理化，具有普遍性和現實意義的同時具備深刻的思想和哲學觀念。如陸游《題畫薄荷扇二首·其一》：“薄荷花開蝶翅翻，風枝露葉弄秋妍。自憐不及貍奴黠，爛醉籬邊不用錢。”楊萬里《子上持豫章畫扇其上牡丹三株黃白相間盛開一貓將二子戲其旁》：“暄風暖景政春遲，開盡好花人未知。輸與貍奴得春色，牡丹香里弄雙兒。”李石《題馬仲友畫花下貓二首·其一》：“花相春歸畫錦仙，輕云羃羃護花天。莫燒高燭三更月，自有真香一炷煙。”貓醉薄荷、花間嬉戲、銜蟬撲蝶，若非細致觀察則無法在詩畫中傳神。在這些題畫詩中，貓被賦予了風雅的文化意蘊，不言理、非托志，僅因心靈感悟而吟詠。
（南宋）李迪：《秋葵山石圖》
詩詞世界
“在宋代詩詞中，“貓”相較其他意象而言，出現的頻率也較之唐以前高出很多，這也與貓在中國存在的歷史以及宋代文人的心態(tài)密切相關”。（熊桂芳《從宋人詩詞角度看貓意象內涵及其歷史變遷》）這一現象反映了宋代文人對自然界的敏銳觀察與情感投射。這一時期，宋徽宗趙佶以其對貓的熱愛而聞名，他不僅在宮廷中蓄養(yǎng)寵物貓，還常以貓為題材創(chuàng)作書畫作品，他對皇家專屬畫院的贊助不遺余力。陸游、黃庭堅、方回等文人墨客也紛紛效仿，他們不僅在詩詞中贊美貓的美麗和優(yōu)雅，還通過描繪貓的形象和習性來表達內心的情感和思想。陸游的頌貓詩篇數量之豐，堪稱詩壇之最。通過宋人筆觸，我們得以一窺宋代文人與貓之間的特殊關系。
在宋代詩詞中，貓這一意象被視為心靈慰藉的依托，是悠閑爛漫生活的象征，象征著寧靜安逸的生活。如《指月錄》“牡丹花下睡貓兒”，描繪了一幅寧靜而美好的畫面，在牡丹花叢中，一只貓咪靜靜躺著享受陽光的溫暖和花香的熏陶；葉紹翁《貓圖》“醉薄荷，撲蟬蛾。主人家，奈鼠何”，（《宋詩紀事·葉紹翁貓圖》）詩中刻畫出的小貓動態(tài)生動形象，身為家貓卻忽略天職醉心于臥草撲蛾，體現出作者的無奈與寵溺；《新暑追涼》“朝慵午倦誰相伴，貓枕桃笙苦竹床”，一幅悠然自得的畫卷撲面而來，人與自然達到了和諧共生的狀態(tài)。心境也隨著這一景象的靜謐變得平靜起來。賈似道的《論臉》一詩中，“酒醉貓兒臉，花花白路紋。此般生像者，棄物不須論”等句，生動描繪了貓與人類之間的緊密關聯與陪伴，展現了詩人對貓咪的寵愛之情。范成大詩：“閑看貓暖眠氈褥”，刻畫了一幅溫馨恬靜的畫面，貓兒在氈褥上慵懶地入睡，給人以安寧與舒適的感覺。楊萬里《子上持豫章畫扇其上牡丹三株黃白相間盛開一貓將二子戲其旁》“暄風暖景政春遲，開盡好花人未知。輸與貍奴得春色，牡丹香里弄雙兒”，一只貍奴在牡丹的香氣中，嬉戲于雙生子之間，將春天的美好與生活的歡樂完美地融合一起。這些詩句所勾勒出的畫面，和諧溫馨，令人如臨其境。
貓也被視為填補人們在現實世界中的空虛靈魂，成為詩人在孤獨困頓之際始終如一的陪伴者，悉心照料書房內的豐富藏書以及與之相伴的點滴時光。《寄朱元晦長句以牛尾貍黃雀冬貓筍伴書》“大武尾裔名季貍，目如點漆膚凝脂”，牛尾貍在冬日相伴左右，共度學時；張良臣《祝貓》“江上孤篷雪壓時，每懷寒夜暖相依”，詩人在大雪紛飛的江上孤篷之中，與貓共度冬夜，相互依偎取暖；范成大《習閑》“閑看貓暖眠氈褥，靜聽猶寒叫竹籬”；胡仲弓《睡貓》“瓶中斗粟鼠竊盡，床上貍奴睡不知。無奈家人猶愛護，買魚和飯養(yǎng)如兒”；陸放翁詩“貍奴氈暖夜相親”，張無盡詩“更有冬裘共足溫”。在詩人的筆下，貓們被賦予了豐富的情感和人性，更是陪伴、溫暖、慵懶、悠閑的化身。它們在寒冷的冬日里，為詩人帶來溫暖，填補了他們在現實世界中的空虛靈魂。有的在書房內悉心照料豐富的藏書，有的在江上孤篷中陪伴詩人度過雪壓的時刻，有的在瓶中斗粟鼠竊盡時，依然能在床上慵懶地入睡。在詩人生活中，成為了不可或缺的存在。在困境中，貓能帶給詩人溫暖和希望。
宋人還借貓寓人寓事以闡明哲理，將這些哲理運用于活實踐之中。如強至《予家畜貍花二貓一日貍者獲鼠未食而花者私竊》：“貍貓得鼠活未食，戲局之地或前后。貓欺鼠困縱不逐，豈防厥類怠其守。花貓狡計伺貍怠，帖耳偷銜背之走。家人莫究貍所得，只見花銜鼠在口。予因竊覘見本末，卻笑家人反能否。主人養(yǎng)貓不知用，謬薄貍能服花厚。花雖利鼠乃欺主，竊貍之功亦花丑。人間顛倒常大此，利害于貓復何有。”主人養(yǎng)育貓兒卻不善運用其捕鼠本能，誤以為花貓優(yōu)于貍貓。花貓雖得利卻欺騙主人，竊取貍貓之功，實則自曝其短。世間是非顛倒往往如此，貓兒的利弊又豈能以此衡量。羅大經“陋室偏遭黠鼠欺，貍奴雖小策勛奇。扼喉莫訝無遺力，應記當年骨醉時”，（《鶴林玉露·乙編·貓捕鼠》）寓意在現實生活中，我們需要保持警惕，不要被表面現象所迷惑，要學會觀察和分析事情的真相和利害關系，以便做出正確的決策。
有時會假借貓不捕鼠來諷刺尸位素餐、禍國亂政之作，蘇東坡奏疏云：“養(yǎng)貓以捕鼠，不以無鼠而養(yǎng)不捕之貓。余謂不捕鼠猶可也，不捕鼠而捕雞則甚矣。疾視正人，必欲盡擊之，非捕雞乎？”各級官員應當忠實履行職責，勤奮努力，切勿懶散懈怠。用貓不捕鼠卻捕雞來寓意那些禍國殃民、心術不正之徒，是對他們的諷刺與批評。“宋有盧仙姑者，指貓而問蔡京曰：‘識之否？此章惇也。’意蓋諷京”。（《洪范羽翼·貓》）盧仙姑的諷刺意味十足。她借指貓為章惇，暗喻蔡京在政治上的狡詐。此外，涉及文學作品方面，例如宋代洪適所著《棄貓文》為例，“主人有貓而不能捕……惟茲貓焉，捕鼠為職。胡為汝貓，乃蒙含育，彼既不能咋喉而使之跡絕，又不能游堂而使之安穴，猶乞食以求餐，敢張頤而伸舌？非罷懦之弗堪，殆尸素而饕餮。今汝椸無全衣，室無全器，以穿屋為常，以盜肉為易，致陰類之公行，宜汝貓之獲戾。曷不投遠地，而迎善捕者代之”。洪適主張，貓若無法履行捕鼠之職，則猶如官員疏于職務，理應受到懲處。他提倡驅離尸位素餐的貓，暗喻官員應恪盡職守，全力以赴地為朝廷效力，否則便如同無所作為的貓，空占著職位卻未盡職責。
藝術人文
在宋代文化藝術品中，貓的形象頻繁出現。諸如瓷枕、玉器、飲食器具等藝術品中，均可見到貓溫順、可愛、精致之貌，彰顯了宋代工藝美術的卓越發(fā)展。
在陶瓷藝術領域，貓紋圖案被廣泛應用于裝飾設計。宋代汝窯水仙盆，被認為是貓食盆，其器形橢圓，平底，側壁斜上敞口，底部一圈窄邊突出，四角則飾以貓耳狀的底足。這些陶瓷藝術品不僅展現了貓的優(yōu)雅與靈動之姿，同時亦反映出宋代陶瓷工藝之精湛。在雕塑藝術領域，貓的形象得以廣泛運用，例如“雕刻木貓以捕鼠，設計機關于腹部，技藝精湛令人贊嘆”。《癸辛雜識》中記載了一種船具，稱為“鐵貓兒”。此外，在剪紙、刺繡等民間藝術中，貓也是常見的題材之一。剪紙藝術家會剪出各種形態(tài)的貓，如睡貓、撲貓等，形象生動有趣。貓在藝術作品中的表現形式多種多樣，無論是詩詞繪畫、陶瓷雕塑等，都展示了貓的溫順形象，也反映了宋代社會的文化氛圍和人們的審美趣味。
韓琴汝瓷柴燒水仙盆
湖南長沙馬王堆一號墓出土貓紋漆盤 湖南省博物館藏
宋人在地理命名中，注重從日常生活中發(fā)掘人文之美。巧妙地將貓的形象與自然景觀、城市街巷相結合，為地理名稱注入了更為生動、富有情趣的內涵。例如，象州有一山形狀如貓，名為“貓兒山”；池州有一條名為“貓兒溪”的河流；臨安則有一條被稱為“貓兒橋巷”的街區(qū)。在宋代的官本雜劇中，諸多劇目皆以貓為名，諸如曲牌名“琥珀貓兒墜”、段落名“變貓封鋪兒”以及《乾淳舞隊品目》中的“貓兒相公”等。《潛居錄》中還將“贅婿”俗稱曰“野貓”，意指“銜妻而去也”，闡述貓在宋代社會日常生活中的廣泛應用。
在宋代，養(yǎng)貓普及程度較高，已逐漸成為一種全民性的文化現象，同時也揭示了社會、經濟與文化相互交融的深層內涵。宋代養(yǎng)貓既強調實用性，如捕鼠、護書等實際需求，又注重文化性，將貓視為寵物、藝術創(chuàng)作題材等。從社會角度來看，養(yǎng)貓在維護社會穩(wěn)定方面發(fā)揮了重要作用。貓的自然捕鼠能力為農業(yè)生產和民眾生活提供了保障，同時，它們的溫順性格和陪伴功能使得人們更加親近，促進了人與自然的和諧氛圍。在市場經濟方面，養(yǎng)貓對手工業(yè)產生了積極的推動作用，進而促進了商業(yè)發(fā)展。在文化層面，養(yǎng)貓對藝術創(chuàng)作和審美觀念產生了深遠影響。宋人養(yǎng)貓不僅是一種生活方式，更是時代精神與社會發(fā)展相互交融的體現。